5 elementov (Pañcabhūta)

Vsaka znanost ima svoje temeljne gradnike, jedro svoje filozofije. Bolj kot je njeno jedro enostavno in univerzalno, bolj uporabna in zanesljiva postane znanost. Smernice in načela takšne znanosti ostanejo za vedno pomembne.

Takšno je tudi jedro večine indijskih znanosti. Je najbolj subtilen izraz vesolja. Starodavni znanstveniki ali ṛṣīs so preučevali kako globoko lahko sežemo s posameznimi čutili pri zaznavanju sveta znotraj in okoli nas. Za interakcijo s svetom imamo pet čutil in spoznali so, da so to edina orodja, s katerimi lahko vrednotimo naše vesolje. Vse spretnosti, ki jih razvijemo, ali orodja, ki jih izdelamo, so le podaljšek oz. okrepitev teh čutil.

To, kar naši čuti interpretirajo, se v sankrtu imenuje viśeṣa guṇa . To so posebne lastnosti, kot so zvok, dotik, barva, okus in vonj. Glede na indijsko filozofijo, so te lastnosti same po sebi utelešenje še bolj elementarnih lastnosti, kot so vročina, hlad, teža, lahkotnost, mehkost, hrapavost, itd. Če pozorno opazujemo svet okoli nas, lahko opazimo, da pravzaprav vse, naše telo, hrana, ki jo uživamo in celo bolezni, ki jih dobimo, izraža te lastnosti ali pa ima sestavne dele, ki izražajo te lastnosti. Natančneje, domneva, da ima stvar neko specifično lastnost, je zasnovana na podlagi njenega delovanja. Za plamen na primer rečemo, da je ‘vroč’ (kar označimo kot njegovo lastnost), ko opravlja delo ‘gretja’. Gretje pa je karma plamena.

Na podlagi podobnosti delovanj je mogoče različne lastnosti združiti v skupine. Vsaka od teh skupin je povezana z enim izmed naših petih čutov. Posledično obstaja 5 skupin lastnosti, ki so poimenovane po osnovnih pojavih v naravi – Zemlja, Voda, Ogenj, Zrak in Vesolje. Ta imena nam dajo hitro predstavo o vseh lastnostih posamezne skupine.

Da bi lahko izkusili katerokoli od teh zbranih lastnosti, morajo najprej obstajati v svoji zaznavni obliki. Ker te skupine zaznavamo le, ko obstajajo, jih v sanskrtu imenujemo bhūta, kar pomeni obstoječe (to, kar obstaja). Kot že rečeno, obstaja 5 skupin in “pañca” v sanskrtu pomeni pet, zato se skupaj imenujejo pañcabhūta.

Spodnja tabela na kratko predstavi pañcabhūtas in lastnosti, ki jih vsebujejo:

Bhūta	Lastnosti
Zemlja (pṛthvī)	Težek, trden, počasen, stabilen, gost, velik
Voda (jala)	Tekoč, mazljiv, hladen, počasen, viskozen, tekoč
Ogenj (agni)	Vroč, oster, prefinjen, lahek, jasen
Zrak (vāyu)	Lahek, hladen, suh, droben
Vesolje (ākāśa)	Lahek, droben

Pañcabhūta in zlato pravilo Ayurvede

Pañcabhūtās, združene v nešteto različnih razmerij, tvorijo vesolje. Njihov spreminjajoči delež v predmetu je odločilen faktor kako težek, oster, hladen, grob, mehek, gost ali gibljiv je lahko predmet. Ayurveda pravi, da je vse, kar obravnava, sestavljeno iz pañcabhūtās. To ne zajema le predmetov, temveč tudi našo hrano, zdravila in nas same. Celo naše bolezni se izražajo preko zgoraj omenjenih delovanj in jih prav tako lahko razlagamo s pañcabhūtas . V naravi je opaziti, da se karkoli poveča z dodajanjem podobnih stvari. Velja pa tudi nasprotno. Na primer, uživanje hranljive in polnovredne hrane spodbuja rast in zrelost, medtem ko pretirano uživanje tovrstne hrane pripelje do pridobivanja na telesni teži. Post in telesna vadba pa znižujeta telesno težo.

To univerzalno dejstvo, da "podobnost vse povečuje, različnost pa zmanjšuje", je eno od temeljnih pravil Ayurvede. Vsa zdravljenja so navsezadnje usmerjena v zaustavitev in preusmeritev poteka bolezni z uvedbo dejavnikov, ki tej bolezni nasprotujejo.

S strani pañcabhūtās, so ti dejavniki precej očitni. Vemo, da je težko nasprotje lahkemu, vroče hladnemu, oljnatost hrapavosti, itd. Ko so torej te lastnosti združene v pañcabhūtās, so v igri podobnosti in razlike. Več podobnosti imata pañcabhūtāss Zemlje in Vode, posledično skupaj delujeta spodbujevalno in stopnjujeta učinek izgradnje molekul. Na podlagi istih načel lahko razumemo, da pañcabhūtās Ognja, Zraka in Vesolja niso anabolne, temveč katabolne narave (razgrajujejo molekule).

Strukturno gledano smo ljudje in svet okoli nas sestavljeni iz petih bhūtas , glede na njihove funkcionalne lastnosti pa je treba upoštevati le dva vidika. Eden je negovalni, aditivni oziroma anabolni, drugi pa je izčrpavajoči, zmanjševalni oziroma katabolni. Ta dvojnost je bila v različnih filozofijah in kulturah po svetu opredeljena z različnimi imeni in poosebitvami.

Omenjeni koncept dualizma se v različnih oblikah izraža v Ayurvedi. Ko na primer obravnavamo zelišča in zdravila, jih združujemo glede na njihov učinek (vīrya), ki je bodisi hladilen (śīta) bodisi grelen (uṣṇa). Kot boste spoznali, lahko celotno zdravljenje za katerokoli stanje razvrstimo med izgrajevalna (bṛṃhaṇa) ali razgrajevalna (bṛṃhaṇa) zdravila ali postopke.

Kljub vsemu pa je Ayurveda spoznala, da je razlaga telesa, uma in okolja s pomočjo teorije pañcabhūtā prezapletena in da bi bila preveč poenostavljena, če bi jo vključili v koncept dualizma. Poleg tega je mehanizem, ki nadzoruje anabolizem in katabolizem, močan odločilni element, ko govorimo o fiziologiji. Tako je Ayurveda prišla do še ene domiselne prerazporeditve pañcabhūtā , ki je rodila teorijo treh bioenergij ali treh doš (tridoṣa).

Tri bioenergije (Tridoṣa)

Indijska filozofija pravi, da vesolje nenehno prehaja skozi tri stopnje: ustvarjenje (sṛṣṭi), vzdrževanje (sthiti) in uničenje (saṃhāra). Ob natančnem opazovanju delovanja našega telesa lahko opazimo, da je to na kratko opisan celoten življenjski proces ali metabolizem. V primeru pañcabḥutās lahko torej njihovo interakcijo s spodbujajočimi in zaviralnimi dejavniki dodatno razložimo z vidika ustvarjenja, vzdrževanja in uničenja.

Na podlagi tega je Ayurveda oblikovala tri bioenergije. Skupaj se imenujejo tridoṣas in jih predstavljajo Vāta, Pitta in Kapha. V kolikor ste vsaj malo seznanjeni z Ayurvedo, ste zagotovo že slišali za njih. Naj jih na kratko predstavimo.

Kapha

Vse ima določeno medsebojno privlačnost. To je tudi razlog, da naše telo ne razpade. Ayurveda prepoznava to biološko energijo povezanosti/kohezije kot Kapho. Višja kot je Kapha doṣa, večja je kompaktnost, teža, stabilnost in trdnost. Ko Kapha upade, se okrepijo slabitvene lastnosti, kot so lahkost, suhost, hrapavost, ohlapnost in nestabilnost. Na podlagi tega lahko ugotovimo, da Kapha ni nič drugega kot izraz, ki ga dobita bhūtā Zemlje in Vode skupaj.

Pitta

Pitta je lahko razumljena kot bioenergija transformacije oz. preobrazbe. Manifestira se kot vročina. To je sredstvo, ki zagotavlja pretvorbo ene stvari v drugo. Življenje namreč ohranjamo z nizom kemijskih reakcij. Vse tovrstne reakcije vključujejo energijsko ali toplotno izmenjavo, in Pitta je ta energija. Tako, kot je temperatura odločitveni faktor v kakšnem agregatnem stanju bomo našli vodo, Pitta v telesu vpliva na povezanost hranilnih snovi in telesnih tkiv, ki jo določa Kapha , in omogoča pretvorbo iz ene oblike v drugo. Ker je Pitta precej ognjevita, je njena prevladujoča bhūta Ogenj.

Vāta

Now, we arrive at Balance and Harmony. Without this, life itself will cease. Both the energies of cohesion (Kapha) and transformation (Pitta) cannot act on their own. There should be another energy that is initiating it, mobilizing it, maintaining and stopping it. This is Vāta, the energy of control. Vāta initiates all movements in the body. Respiration, pulsation, sensory activities, motor activities are all under its command. The bhūtas that are the lightest and the most subtle are Air and Space and these are the ones in Vāta.

Kot že prej omenjeno, smo lahko ljudje, hrana in zdravila ter celo bolezni ovrednoteni z vidika pañcabhutās. Ayurveda združuje to idejo s teorijo treh doš (Tridoṣa) . Tako se Ayurveda pri obravnavi osebe, vrednotenju bolezni in svetovanju o ustrezni dieti ali zdravljenju poslužuje jezika treh bioenergij - Vāta Pitta in Kapha.

Sedem tkiv (Dhātu)

Ali ste vedeli, da se naše telo zelo rado pogovarja z nami? Od trenutka, ko se začnemo zavedati, pa vse do točke, ko prenehamo obstajati, telo nenehno govori z nami. Ni mu pomembno, ali smo budni, zaposleni ali spimo, komuniciranje je neprekinjeno.

Kako pa to počne? Preko tkiv. In kako lahko razumemo o čem govori? Uporabiti moramo naših pet čutil. Glasno kruljenje iz trebuha, zaplata hrapave kože na hrbtu, sprememba barve nohtov, grenkoba v ustih ob povišani telesni temperaturi, smrdeč pot, itd., vse to so primeri komunikacije med nami in našim telesom. Ko prenehamo poslušati ali se odzivati na ta pogovor, običajno zbolimo.

Kar želimo razložiti je, da so tkiva pravzaprav posredniki, preko katerih si nas naša prirojena življenjska sila prizadeva ohraniti pri življenju. Vāta-Pitta-Kapha delujejo preko teh tkiv, kajti vse, kar hočejo doše izraziti, se izraža preko tkiv ali njihovih stranskih in odpadnih produktov. Ayurveda gleda na telo kot na skupek doš (doṣas), tkiv (dhātus) in izločkov (malās). Nič več in nič manj kot to!

Na osnovi podobnih značilnosti ali funkcij, Ayurveda razlikuje sedem različnih telesnih tkiv. Tkivo (dhātu) je v Ayurvedi definiramo kot karkoli kar prenaša, drži, vzdržuje ali daje obliko telesu.

Prosim imejte v mislih, da sledeči izrazi morda ne ustrezajo popolnoma izrazom, ki jih uporablja sodobna anatomija. Vendar pa so ti izrazi uporabljeni zaradi prevajanja.

Sedem tkiv (dhātus)

1. rasa (bistvo hrane)
2. rakta (kri)
3. māṃsa (mišičje)
4. medas (maščoba)
5. asthi (kosti in hrustanci)
6. majja (kostni mozeg)
7. śukra (reproduktivna tkiva)

Rasa je prva telesna tekočina, ki nastane iz hranil (āhāra rasa). Dobro izoblikovana rasa-dhātu prinaša občutek zadovoljstva in ustrezno hrani tkiva, ki se izoblikujejo naslednja.

Rakta nas poživlja. Zadostno oksigenirana kri, ki prenaša optimalne količine snovi, se odraža v zdravi barvi in sijaju kože.

Māṃsa ima v našem telesu vlogo mavca, še posebej okoli kosti. Daje strukturo in obliko. Zdravo māṃsa-dhātu je ključno za zagotavljanje naše fizične moči.

Medas ne predstavlja le zaloge energije, temveč tudi povezuje tkiva med seboj in deluje kot mazivo. Poleg tega je odgovorna za fiksnost delov telesa.

Asthi omogoča pokončno držo in nosi težo celotnega telesa.

Majja je vsako mehko tkivo znotraj trdne obloge. Tovrstna tkiva skrbijo za neokrnjenost, odpornost in zapolnitev kostnih votlin.

Śukra je skupek vseh tkiv, ki omogočajo reprodukcijo. Prav tako daje libido, moč in imunost.

Izločki (Mala)

Kakšen pomen imajo izločki? V Ayurvedi velja, da dokler so telesni izločki del telesa ali pa so v njem, predstavljajo enega izmed njegovih sestavnih delov, saj imajo tako kot ostali deli, tudi oni posebne funkcije. Njihovo vrednotenje je ključnega pomena za določitev diagnoze v Ayurvedi. Posledično vam zna Ayurvedski zdravnik postaviti obsežna vprašanja v zvezi s telesnimi izločki.

Glavni trije izločki so:

1. Blato (purīṣa)
2. Urin (mūtra)
3. Pot (sveda)

Purīṣa je izoblikovano blato. Verjeli ali ne, ima sposobnost, da podpira našo moč, kar se pokaže, ko izvedemo obsežno klistiranje ali imamo hudo drisko. Ko je črevesje popolnoma izpraznjeno, se zgrudimo. Iz tega vidika blato vzdržuje tudi normalno stanje Vāte in Pitte.

Mūtra je zadolžen za vzdrževanje optimalne hidracije v telesu z izločanjem odvečne tekočine, ki v telo prihaja s hrano in pijačo.

Sveda ne le odpravlja odvečno vlago, temveč tudi zagotavlja zdravje kože, njeno "mastnost" in vzdrževanje telesnih dlačic.

Ayurveda definira stvari glede na njihove lastnosti (guṇa) in funkcije (karma). Bioenergije, tkiva in izločki dodatno prispevajo k lastnostim našega telesa. Tudi te komponente imajo svoje določene funkcije. Naše telo je naravno oblikovano in se obnaša na določen način kot posledica združenih lastnosti in funkcij, ki jih izražajo bioenergije preko tkiv. Ravno ta skupek lastnosti in funkcij pa je tisto, kar nas opredeljuje kot posameznike in določa našo "naravo", ki se v Ayurvedi imenuje Prakṛti . Gre za temeljni in zelo pomemben koncept, ki odloča tudi o Ayurvedskem zdravljenju, ki ga boste prejeli.

Narava (Prakṛti)

Z naraščanjem priljubljenosti Ayurvede, je koncept Prakṛti začel dobivati posebno pozornost. Ayurvedski zdravniki so začeli uporabljati sezname, s točkovanjem katerih so želeli določiti Prakṛti svojih pacientov. Danes mnogi ljudje živijo v prepričanju, da je Prakṛti le test, ki je izveden, da bi ugotovili, kaj je z njimi narobe. Pri Maya Ayurveda se tega lotevamo nekoliko drugače. Prizadevamo si slediti resničnemu cilju Prakṛti .

Najbolj enostaven prevod izraza Prakṛti je narava. Gre za naše naravno stanje. Vaš Prakṛti je ‘normalen’ in edinstven za vas, prav tako kot je Prakṛti vaše matere ‘normalen’ in edinstven zanjo. Prav iz tega razloga sta celo dvojčka, ki imata najbolj podobne lastnosti in navade, še vedno dve različni osebi. Zapomnite si, pri Prakṛti ne gre samo za telo, zato ga ne moremo označiti kot ‘telesni tip’.

Predstavljajte si Prakṛti kot kalup, v katerega je bil vlit naš obstoj v trenutku, ko smo bili spočeti. Od tistega trenutka dalje naše telo in um kažeta značilnosti tega kalupa, ki postane naš značaj. Nemogoče ga je zlomiti ali preoblikovati. Če poskusite, boste prenehali biti vi. Kadarkoli smo torej izpostavljeni stvarem, ki niso v sozvočju z našo naravo, našim telesom in umom, nismo srečni. Sprva lahko spremembo ignorirajo ali se ji prilagodijo. V kolikor pa motnja vztraja, se začnejo nanjo odzivati z namenom ponovne vzpostavitve normalnega stanja. Šele ko je njihov odziv neuspešen, se začnemo slabo počutiti. Na tej točki prevlada Vikṛti oziroma odmik od našega naravnega stanja. Zdravljenje ni nič drugega kot prevlada nad to motnjo in povrnitev naše Prakṛti . Da bi razumeli, kaj je za nas nenormalno, moramo najprej ugotoviti, kaj točno je ‘naše normalno’. Ravno zaradi tega je analiza Prakṛti ključna.

Tako kot vse drugo v Ayurvedi, je tudi Prakṛti izražen v jeziku treh doš – treh bioenergij. Kot že prej omenjeno, smo tako kot vse drugo v vesolju tudi mi sestavljeni iz petih elementov (pañcabhūtās- Zemlja, Voda, Ogenj, Zrak in Vesolje), tridoṣas pa so v osnovi prerazporeditev teh elementov. Ko smo torej spočeti, se pañcabhūtas tekom naše rasti in diferenciacije nenehno množijo v specifičnem zaporedju. Posledično imamo kot edinstven sestavni del vesolja prav posebno razmerje pañcabḥutas . Zaradi tega imamo specifično količino in kakovost določenih bhūtas. Na podlagi tega naše fizične lastnosti in mentalne značilnosti kažejo značilnosti bhūtas , ki v nas prevladujejo. Ker so bhūtas prerazporejene v tridoṣas, so te telesne in duševne lastnosti razvrščene tudi glede na Vāta Pitta in Kapha.

Značilnosti Vāta Prakṛti, Pitta Prakṛti in Kapha Prakṛti so v Ayurvedi podrobno opisane. Toda v praksi morda ne bomo naleteli na osebo, ki bi kazala lastnosti zgolj ene Prakṛti . Ayurveda pravi, da je Prakṛti, ki kaže lastnosti vseh treh doš v ravnovesju, popoln Prakṛti . Vendar je tudi takšen primer izredno težko najti. Večinoma se srečujemo s primeri, kjer prevladata dve doši.

Zanimivo je, da se lastnosti in delovanja, pripisana došam, odražajo tudi v pripadajočih Prakṛti . Na tak način lahko na primer prepoznamo visoko Vāto, če ima oseba naravno suho in grobo kožo. Če je nekdo nagle jeze, je to lahko posledica dominantnosti Pitte v Prakṛti te osebe. V kolikor imate prijatelja, ki hitro pridobiva na telesni teži in ima težave z izgubo le-te, je to lahko zaradi visoke Kaphe.

Ocena Prakṛti je obvezen korak pred zdravljenjem s pomočjo Ayurvede. Čeprav je postopek dolgotrajen, je zelo zanimiv in nam lahko omogoči vpogled v točno delovanje našega telesa in uma.